El viernes 8 de octubre, el presidente Joe Biden emitió una proclamación para conmemorar el Día de los Pueblos Indígenas, convirtiéndose en el primer presidente de Estados Unidos en hacerlo.

En la proclamación, reconoció las contribuciones que los pueblos indígenas han hecho en el servicio público, el espíritu empresarial, las becas, las artes y otras innumerables industrias.

"Hoy reconocemos los significativos sacrificios que los pueblos indígenas han hecho a este país y reconocemos sus numerosas y continuas contribuciones a nuestra nación", decía la proclamación.

Biden también marcó un cambio de rumbo con respecto a las administraciones anteriores al reconocer la muerte y la destrucción de las comunidades nativas americanas tras el viaje de Cristóbal Colón a Norteamérica en 1492. 

"Es una medida de nuestra grandeza como nación el hecho de que no tratemos de enterrar estos vergonzosos episodios de nuestro pasado, sino que los afrontemos con honestidad, los saquemos a la luz y hagamos todo lo posible para abordarlos", escribió Biden.

Más de 100 ciudades, entre ellas Los Ángeles, Denver, Phoenix y Seattle, junto con varios estados, como Minnesota, Vermont y Oregón, han sustituido la celebración del Día de la Raza por el Día de los Pueblos Indígenas, decidiendo en su lugar reconocer a los nativos americanos que sufrieron el impacto del genocidio después de que Colón y otros exploradores europeos llegaran al continente. 

La secretaria de prensa de la Casa Blanca, Jen Psaki, dijo a los periodistas el viernes que el anuncio no significaba el fin oficial del Día de la Raza como fiesta federal, y que por ahora el día es un reconocimiento de ambos. 

"Sé que reconocer hoy el Día de los Pueblos Indígenas es algo que el presidente sintió personalmente, está feliz de ser el primer presidente en celebrarlo y hacerlo, la historia de avanzar", dijo. 

En enero, el alcalde de Filadelfia, Jim Kenny, emitió una orden ejecutiva para cambiar el 11 de octubre por el Día de los Pueblos Indígenas, y el lunes la ciudad lo celebró oficialmente por primera vez.

Se celebró una ceremonia en el Penn Treaty Park, que atrajo a asistentes de lugares tan lejanos como Dakota del Sur y Canadá. La ceremonia consistió en música tradicional, danzas, relatos e historias orales de pueblos indígenas de todo el mundo. 

Este año, los organizadores querían centrarse en los indios Lenni Lenape, nativos del este de Pensilvania, Nueva Jersey y Delaware, y sus descendientes desplazados, por lo que eligieron el Parque del Tratado de Penn, ya que fue el lugar de los primeros tratados entre los Lenape y los colonos cuáqueros. 

Para muchos de los participantes, el acto sirvió de educación sobre los pueblos indígenas locales y sus tradiciones que no recibieron en la escuela ni en ningún otro lugar. 

Tailinh Agoyo, directora de We Are the Seeds of CultureTrust, una organización artística indígena de Filadelfia, dijo a WHYY que cree que mucha gente tiene la idea de que los indígenas están "en otro lugar" o "no existen en absoluto". 

Sin embargo, según la Oficina del Censo de Estados Unidos, unos 14.000 residentes de Filadelfia se identifican como nativos americanos. 

"Este evento en particular es realmente especial porque ... es una oportunidad para que la comunidad de Filadelfia salga y experimente la música y la danza indígena y hable con los indígenas", dijo Agoyo. 

Mientras tanto, otra ciudad estadounidense continuó reconociendo sus errores del pasado y trabajando para crear un espacio más acogedor y equitativo para los residentes nativos. 

El alcalde de Los Ángeles, Eric Garcetti, junto con los concejales Mitch O'Farrell y Kevin de León, anunciaron el lanzamiento de la ciudad de la "Iniciativa Indígena de Los Ángeles", que incluye la retirada del nombre del padre Junípero Serra de un parque del centro. 

Serra fue un sacerdote católico español que estableció el sistema de misiones de California y trató de bautizar a los nativos americanos. En 2015, su santidad fue protestada por los nativos americanos de la ciudad, que afirmaron que los indígenas fueron maltratados, golpeados y obligados a trabajar en sus misiones. 

El parque se llamará Parque de la Plaza hasta que se adopte oficialmente un nuevo nombre. La iniciativa cambiará el nombre de los lugares emblemáticos, empezando por el parque, y creará una Servidumbre Cultural Indígena en el parque y en otros lugares de la ciudad para dar a los indígenas locales un espacio para practicar sus ceremonias tradicionales.

"Nuestros hermanos y hermanas indígenas merecen justicia, y hoy damos un paso para ofrecer tanto una mayor sensibilidad cultural como espacios para que los angelinos se reúnan y realicen sus ceremonias tradicionales", dijo Garcetti.

La Iniciativa de las Tierras Indígenas también intentará cambiar el nombre de la Autopista Transcontinental Cristóbal Colón. 

O'Farrell, que es miembro de la Nación Wyandotte y único miembro indígena del Ayuntamiento de Los Ángeles, presentará el proceso de cambio de nombre mediante una resolución. 

"Por primera vez, estamos situando a las comunidades indígenas en el centro de la toma de decisiones sobre cuestiones relacionadas con nuestra historia y nuestro futuro", dijo O'Farrell. 

En California viven más personas de herencia indígena que en ningún otro estado, y en el condado de Los Ángeles hay más nativos americanos y de Alaska que en ningún otro condado del país, con un total de unas 140.764 personas. 

"Estas políticas prometen ser verdaderamente transformadoras. Estamos deseando trabajar con los residentes y los líderes de la ciudad para construir un futuro mejor para las comunidades nativas de Los Ángeles", dijo Rudy Ortega, Jr. presidente tribal de la Fernandeno Tataviam Band of Mission Indians.