Hace unos meses, mi padre compartió conmigo por primera vez sus experiencias con el racismo durante mi infancia en el San Diego suburbano. Inmigró a Minnesota desde Bengaluru en 1967, inmediatamente después de la Ley de Inmigración y Naturalización de 1965, una ley de derechos civiles que puso fin a un sistema racista de cuotas de inmigración que favorecía a los inmigrantes de Europa Occidental. (Sólo gracias a un curso de estudios asiático-americanos que tomé como estudiante de doctorado, hace relativamente poco tiempo, pude entender la historia de la inmigración de mi padre en términos de esa historia).

Al crecer en una relativa prosperidad, tuve la ventaja de estar protegido de la violencia opresiva y sistémica que asedia a las comunidades minoritarias, pero también la desventaja de una educación divorciada de la comprensión de los procesos históricos y sociales que producen esos sistemas de violencia, sumada a la falta de sentido de las luchas históricas libradas por las personas contra esos sistemas. 

Por supuesto, la educación que recibí me convirtió en el tipo de persona diseñada para prosperar en la universidad de hoy. Pero el costo de esta formación fue la incapacidad de entender la ira de mi padre cuando el restaurante local de Denny's nos ponía en lista de espera, en un contexto de mediados de los 90 en el que Denny's estaba resolviendo demandas con clientes negros. 

No tuve acceso al término "huida de los blancos" para describir el hecho de que las dos familias blancas que vivían a ambos lados de nosotros se mudaron poco después de que nos mudáramos. Pero, sin ninguna educación  formal en la Teoría Crítica de la Raza, mi padre sabía exactamente lo que estaba pasando.

Cuando mi padre compartió recientemente estas experiencias conmigo, recordé la vergüenza que sentí entonces hacia él, por su enojo público en Denny's. Peor aún: incluso ahora no podía detener el impulso reflexivo de descartar las observaciones de mi padre sobre nuestros vecinos blancos como hipersensibilidad. Esto es a pesar de mi trabajo en Estudios Negros, mi actual compromiso con la pedagogía antirracista y el activismo, y mi profunda implicación en destacar las formas de vida, conocimiento y lucha de los negros y otros grupos minoritarios.

Para ser más claro: la mayor parte de mi entrenamiento educativo –para impedir la acusación de la blancura– ha sido altamente efectivo.

La universidad para la que fui diseñado está categóricamente no diseñada para aquellos cuyas vidas han sido objeto de violencia colonial, de la supremacía blanca, violencia de género y homofóbica. En cambio, la universidad moderna surgió precisamente como una forma de apuntalar el poder normativo que produce esa violencia. 

Cuando los estudiantes negros y morenos trajeron sus experiencias vividas y sus formas de ser a la universidad moderna, se movilizaron contra su eurocentrismo, su reproducción del capital racial, su patriarcado. En las décadas de 1960 y 1970, exigieron que sus historias se enseñaran ampliamente, no sólo para poder verse a sí mismos en esas historias y relatos, sino también como una forma de despejar las bases para crear un estudio, una investigación y una enseñanza interdisciplinarios sólidos. Exigieron estudios negros, estudios étnicos, estudios asiático-americanos, estudios indígenas, estudios chicanos y latinos, y situaron estas demandas en la lucha anticolonial y antirracista mundial.

Estamos viendo hoy un resurgimiento de estas demandas, por un nuevo grupo de estudiantes que luchan contra una estructura de poder familiar con tácticas evolucionadas. Por citar sólo dos ejemplos recientes: las movilizaciones encabezadas por estudiantes en Harvard tras la denegación de la titularidad al Dr. Lorgia García Peña, y el movimiento "Rhodes Must Fall" que comenzó en la Universidad de Ciudad del Cabo en 2015 y se extendió a otras universidades sudafricanas.

Hoy en día, la universidad corporativa de los Estados Unidos pregona su compromiso con la diversidad, la inclusión y la equidad, mientras que departamentos enteros no cuentan con profesores negros o indígenas y universidades enteras no ofrecen concentraciones curriculares, y mucho menos especialidades en estudios negros, estudios étnicos, estudios indígenas y campos interdisciplinarios alineados.

Las respuestas de las universidades son típicas y tibias: "Esto lleva tiempo", "Espera", "Estas cosas son complicadas". El mismo estilo de respuestas se enfrentó a las luchas por la independencia anticolonial de los años 50 y 60. 

Llevando al presente esas luchas anteriores, los estudiantes de hoy hacen una clara demanda: descolonizar la universidad. Mucho más que la "excelente" educación que recibí, mi yo más joven necesitaba esta educación descolonizada, una que me pudiera haber enseñado a percibir el racismo que mi padre experimentó, entenderlo como parte de estructuras más amplias de opresión, y luego unirme a los jóvenes estudiantes de color movilizados contra él.